1.求人不如求己 

      某人在路上走着，突然天下大雨。某人就躲到屋沿下躲雨，看见观音打着雨伞在前面雨中走着。某人对着打着雨伞的观音说：“观音度我一度。”意思是要观音手中的雨伞。观音说：“你在屋沿下，我在雨中， 谁度谁呀！” 某人听观音这样一说，就从屋沿下走入雨中.。某人对观音说:：“现在我也在雨中， 请观音度我一度”。观音说:：“你在雨中，我也在雨中，只不过我手中有伞，你手中没伞.。你应该要伞度你，而不是叫我度你。”某人听后郁闷，回家去了。

       某人有次碰到难题,于是想到庙里去求观音。正在想磕头的时候，看到前面有个女人也在拜观音。看这个女人很像观音，越看越像，越看越像，于是某人上前问：“你是不是观音？”观音说：“我是观音。” 某人问:：“你为什么要拜自己? ”观音说：“人有难事，我也有难事，我现在也遇到难事.。我该求谁呀.，我该去求佛是吧?可是我一想，求人不如求己。于是我在这里要拜自己。

       某人听后恍然大悟。

2.锄草斩蛇

       有一个学僧到智常禅师的道场来参学。

       智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”

       智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”

       学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？”

       智常禅师放下锄头。

       学僧又问：“什么是细？”

       禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。

       学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！” 

       智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”

       学僧毫不客气的道：“当下！”

       智常禅师用训诫的口气道：“你『当下』不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”

       学僧终于有省。

       禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。

       但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？

 3.月亮偷不去

        良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。　
        良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
　　小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
　　“美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？ 

4.八风吹不动 

       宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：

稽首天中天　毫光照大千
八风吹不动　端坐紫金莲
(注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人之情绪，故形容为风。)

       禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
      船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼的说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
       禅师若无其事的说：“骂你什么呀？” 苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说“八风吹不动”吗？怎么“一屁就打过江”了呢？”苏东坡惭愧不已。
　　修行，不是口上说的，行到才是功夫。 

 5.凡圣两忘

       南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
       光涌答：“来拜见禅师。”
　　仰山又问：“见到了禅师吗？”
　　光涌答：“见到了！”
　　仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
　　光涌说：“我看禅师也不像佛！”
　　仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
　　光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
　　光涌大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
　　事后仰山禅师一见到人就赞歎说：
　　“光涌为肉身佛也。”
　　这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。

6.一与十 

       龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：“饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？”
　　天皇道悟禅师温和的解释道：“你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？”
　　崇信不服气的抗辩道：“我既能送你十个，何在乎你还我一个？”
　　道悟禅师哈哈笑道：“一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？”
　　崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
　　道悟禅师说道：“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。”
　　崇信自信的应道：“一生万法，万法皆一！”
      道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
      这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。

7.诗偈论道 

       苏东坡住在卢山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：
     “溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
　   这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
　　一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞叹地说:“这也是不易到达的境地哦！”
　　庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，那里说到了目的地呢？”
　　证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”
　　庵元：“是门外汉而已。”
　　证悟：“和尚慈悲，可为指破？”
　　庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”
　　证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然一悟，去其疑云，说道：
　　“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；
　　　溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
　　拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！”
　　禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的；禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。